昔先王敬共明神，教民报本反始，虽农啬坊庸之蜡、门行户灶之享、伯侯祖纛之灵，有开厥先，无不宗也。至始为饮食所以为祭祀宾客之奉者，虽一饭一饮必祭，必见其所祭然，况其大者乎！眉山李君铿为临邛茶官，史以故事三日谒先茶告，君诘其故，则曰是韩氏而王号，相传为然，实未尝请命于朝也。君曰：「饮食皆有先，而况茶之为利不惟民生日用之所资，亦马政边防之攸赖，是之弗图，非忘本乎」！于是撤旧祠而增广焉。其费则以例所当得而不欲受者为之，园户商人亦协力以相其成。且请于郡，上神之功状于朝，宣锡号荣，以侈神赐，而驰书于靖，命记成役。予于事物之变必迹其所自来，独于茶未知所始。盖自后世典礼讹缺，风气浇漓，嗜好日新，非复先王之旧。若此者盖非一端，而茶尤其不可考者。古者宾客相于之礼，自飨燕食饮之外，有间食，有稍事，有歠湆，有设梁，有擩酱，有食已而酳，有坐久而荤，有六清以致饮，有瓠叶以尝酒，有旨蓄以御冬，有流荇以为豆菹，有湘蘋以为铏芼。见于《礼》，见于《诗》，则有挟菜、副瓜、亨葵、叔苴之等，虽葱芥韭蓼、堇枌滫瀡、深蒲菭笋，无不备也，而独无所谓茶者，徒以时异事殊，字亦差误。且今所谓韵书，自二汉以前上溯六经，凡有韵之语如平声鱼模、上声麌姥，以至去声御暮之同是音者，本无它训，乃自音韵分于孙、沈，反切盛于羌胡，然后别为麻马等音，于是鱼歌二音并入于麻，而鱼麻二韵，一字二音以至上去二声亦莫不然，其不可通则更易字文以成其说。且茶之始，其字为「荼」。如《春秋》书「齐荼」《汉志》书「荼陵」之类，陆、颜诸人虽已转入茶音，而未敢辄易字文也。若《尔雅》，若《本草》，犹从艹从余，而徐鼎臣训荼，犹曰「即今之茶也」。惟自陆羽《茶经》、卢仝《茶歌》、赵赞《茶禁》以后，则遂易「荼」为「茶」。其字为艹为入为木。陆玑谓「椒似茱萸，吴人作茗，蜀人作茶，皆煮为香」。椒与茶既不相入，且据此文又若茶与茗异，此已为可疑，而《山有樗》之疏则又引玑说，以樗叶为茗，益使读者贸乱，莫知所据。至苏文忠始谓「《周诗》记苦荼，茗饮出近世」，其义亦既著明，然而终无有命茶为荼者，盖传注例谓荼为茅秀，为苦菜，予虽言之，谁实信之？虽然，此特书名之误耳，而予于是重有感于世变焉。先王之时，山泽之利与民共之，饮食之物无征也。自齐人赋盐，汉武榷酒，唐德宗税茶，民之日用饮食而皆无遗算，则几于阴复口赋、潜夺民产者矣。其端既启，其祸无穷。盐酒之入遂埒田赋，而茶之为利始也岁不过得钱四十万缗，自王涯置使拘榷，由是岁增月益，塌地剩茶之名、三说贴射之法、招商收税之令，纷纷见于史册。极于蔡京之引法，假托元丰以尽更仁祖之旧，王黼又附益之。嘉祐以岁课均赋，茶户岁输不过三十八万有奇，谓之茶租钱。至崇宁以后，岁入之息骤至二百万缗，视嘉祐益五倍矣。中兴以后，尽鉴政、宣之误，而茶法向仍京、黼之旧，国虽赖是以济，民亦因是而穷。冒禁抵罪，剽史禦人，无时无之，甚则阻兵怙彊，伺时为乱，是安得不思所以变通之乎？李君字叔立，文简公之孙。文简尝为《茗赋》，谓秦汉以还名未曾有，勃然而兴晋魏之后，益明于世道之升降者。其守武陵，尝请减引价以蠲民害。叔立生长见闻，故善于其职，予为申述始末而告之。

臣闻位卑而言高，罪也；立乎人之本朝而道不行，耻也。臣七月二十三日伏准省劄，七月十六日三省同奉圣旨：「秋阳亢旱，飞蝗在野，星变数见，朕心惧焉。意者政令多有所阙，赏罚或至不当。朕惟侧身求应以实，卿等各思革正积弊，勿徇佞私，务塞灾异之原，称朕寅畏之意」。七月二十一日，三省枢密院同奉圣旨：「劄与侍从台谏两省官照会，仍依今月十五日已降指挥，各条具时政阙失奏闻」。臣伏读圣训，中夜以兴，思所以对。欲遂言之，则惧位卑言高之罪；欲嘿而已，则又恶立乎人之本朝而道不行之耻。退自惟念，与其忍耻以生，曷若获罪以死！况圣明在上，容受强直，万无获谴以死之理，臣何忌而不言？伏读圣训，曰：「秋阳亢旱，飞蝗在野，星变数见，朕心惧焉」。臣有以见陛下遇灾而惧畏天戒之切也。谨按《春秋》书不雨、书旱，夫旱亦不雨，奚又书旱，得非旱比不雨加甚乎？且《春秋》书旱，必于夏秋，不雨皆于春冬。周之夏秋，则建午、建未、建申，皆其月也。是时天或不雨，则盛炎曝物，立致枯槁，故《诗》云：「旱既太甚，赫赫炎炎」。不雨虽无是酷，然甚者亦兼旱焉。如文二年自十二月不雨至于秋七月，十年、十三年自正月不雨至于秋七月是也。虽皆历夏抵秋而不言旱者，盖事起春冬，不可书旱；已书不雨，则不可中变言旱。故但撮其月总言之，欲人观之则知旱居其间，且见其灾之久也。若不为灾，经自不书，故经无书一时不雨者，不为灾也。惟庄三十一年书冬不雨者，盖讥庄公冬不雨犹不惜民力，明年春又城小谷也。其他不雨必踰时而后书，为灾之深浅睹文则辨焉。云冬十月不雨至正月不雨，夏四月不雨六月雨者，则见夏无麦而秋犹有救也（僖公二年。）。云十有二月不雨至于秋七月（文公二年。），自正月不雨至于秋七月者（文公十年、十三年。）。是一岁之望尽失也。八月虽雨，已后时无益，故略而不书。不为灾者但书时（庄公二十一年。），为灾轻者书首月（僖公二年、三年。），重者总始末而言（文公二年、十年、十三年。）。书法如此，正欲别为灾之轻重，而传云「不雨不为灾」。夫万物须雨而生，须雨而成，一时愆亢，犹有所损，且不雨有几，称年者三（文公二年、十年、十三年。），安可谓不为灾乎？《谷梁》谓一时不雨为闵雨，历时不雨为不闵雨。且僖公果有志于民，则必不爱牲币，恳请祷祈，经亦必书，如《诗》之《云汉》，以著其善。今但云不雨，则爱民之意于何见乎？陛下深问秋阳亢旱，诚得《春秋》书不雨之微旨。然宣王忧旱之诚，不过祷于先祖以及山川鬼神，盖祀典之正，非若今徼福于佛老氏，为异端之教也。臣愿陛下熟观《春秋》不雨之旨，躬行周宣忧旱之诚，以应天可也。飞蝗在野，臣又请以《春秋》明之。谨按鲁隐五年书螟。《释虫》云：「虫食苗心曰螟，食叶曰螣，食节曰贼，食根曰蟊」。李巡曰：「食禾心为螟，言其奸冥冥难知也；食禾叶者，言其假贷无厌，故曰螣也；食节者言其贪狠，故曰贼也；食根者言税取民财货，故曰蟊也」。孙炎曰：「悉贪残所致，因以为名」。郭璞以食处为名。陆玑疏云：「旧说螟、螣、蟊、贼，一种虫也，如言寇、贼、奸、宄，内外之言耳」。《会议》曰：谷，民之司命也，《春秋》书灾异，虽螟之为害，必详而录之，此亦重民命之至也。汉平帝时，天下大蝗，河南二十馀县皆被其灾，独不入密县界。建初七年，郡国螟伤稼，犬牙缘界，独不入中牟。今州县吏贪墨残民，远朝廷万里，近亦数百里，陛下不得而见之也，怨嗟之声陛下不得而闻之也。故天出灾异，自淮以南，飞蝗蔽天，以告陛下耳。守令之间，岂无一人如密县、中牟者乎？臣愿陛下严戒监司守令，有贪墨残民者，必罚无赦，是应天以实也。星变数见，臣又请以《春秋》明之。谨按鲁文公十四年，有星孛入于北斗，刘向以为君臣乱于朝，政令亏于外，则上浊三光之精，五星赢缩，变色逆行，甚则为孛。北斗人君象，孛星乱臣类也。时中国既乱，夷狄并侵，兵革纵横之应也。鲁昭十七年，有星孛入于太辰，刘向以为时楚强，宋、卫、陈、郑皆附之，此孛彗流灾所及之效也。鲁哀公十三年冬十一月，有星孛入于东方，董仲舒、刘向以为其后楚灭陈之应。是春秋星变，皆以夷狄陵中国也。今年正月壬辰，其日岁旦，风从乾位来，风为号令，乃号令不时之沴。戊午雪，阴盛阳微之沴。三月丙申，日有背气如仰瓦，其夜大雨雹。癸卯夜，月入大微。己酉，日复有背气。丁巳立夏，其日风从艮位来。五月癸卯夏至，风亦从艮位来。皆与正月壬辰同占。七月丙申，太白经天，法曰昼见午上，星家谓去日四十七度差远，故见。臣谓不然，《易》曰「日中见斗」，岂谓去日远也？其夜月入氐。壬寅夜，月掩垒壁阵星，又流星出天市。癸卯夜，月入羽林军。乙巳，日左有珥。丙午夜，汉星出天市。癸丑夜，流星出织女，又月犯井。丙辰夜，流星出辇道。此皆《春秋》之所畏也。又如六月庚寅朔，日有食之，此又变之大者。臣谨按隐三年二月己巳，日有食之，其后戎执天子之使。庄二十五年六月辛未朔，日有食之，宿在毕，主边兵夷狄象，后狄灭邢、卫。二十六年十二月癸亥朔，日有食之，时戎侵曹。三十年九月庚午朔，日有食之，后狄伐邢，徐取舒，楚灭弦。僖五年九月戊申朔，日有食之，后楚伐郑，狄灭温，楚伐黄。十二年三月庚午朔，日有食之，时楚灭黄，狄侵卫、郑。十五年夏五月，日有食之，后秦获晋侯，楚败徐于娄林。文元年二月癸亥，日有食之，楚灭江灭六。文十五年六月辛丑朔，日有食之，楚灭舒蓼。宣八年七月甲子，日有食之，既楚庄遂强诸夏，观兵周室。十年四月丙辰，日有食之，后楚灭萧、成。十七年十二月丁巳朔，日有食之，后楚灭舒、庸。襄二十四年八月癸巳朔，日有食之，比食又既，象阳将绝，夷狄主上国之象也，楚子果从诸侯伐郑。二十七年十二月乙亥朔，日有食之。八年之间，日食七作，祸乱将重起。昭七年四月甲辰朔，日有食之，后楚灭陈、灭蔡。三十一年十二月辛亥朔，日有食之，时吴灭徐，楚围蔡。定十二年十一月丙寅朔，日有食之，后楚灭顿，吴败越。定十五年八月庚辰朔，日有食之，周室大坏，夷狄主诸夏之象也。明年，中国诸侯从楚围蔡，以楚为京师。由是推之，日食皆为夷狄侵中国之应也。臣愿陛下熟观《春秋》书日食星变之旨，躬行宋景一言之善，以应天可也。臣伏读圣训，曰：「意者政令多有所阙，赏罚或至不当」。臣有以见陛下遇灾而惧畏天戒之切，而修政事以恭禦厥罚也。臣又请以《春秋》明之。谨按鲁昭七年四月甲辰朔，日有食之，晋士文伯谓晋侯曰：「不善政之谓也。国无政、不用善，则自取谴于日月之灾，故政不可不慎也」。是天变系于政令之阙也明矣。鲁庄元年，王使荣叔来锡桓公命，啖氏云：「庄王宠篡逆以黩三纲，不能法天正道，故去『天』字以贬之」。斯言当矣。夫圣王砺世之术，惟赏罚而已，赏当功则锡命一人而万邦怀，若《师》之九二是也。若宜罚而赏，则宠一篡弑而乱臣贼子接迹而起矣，然则去「天」字以贬之，以明赏罚天之公理也。是天变系于赏罚之不当也明矣。政令之阙有十：监司牧守数易，一也；州县差役不公，二也；孤寒困于举将，三也；吏员太冗，四也；任子太滥，五也；朝令夕改，六也；衣服无章，七也；狱讼多冤，八也；酷吏残民，九也；部胥阨塞衣冠，十也。至如赏罚不当，殆有甚焉。如近日宿州诸将，臣窃谓赏太重、罚太轻。昔太祖皇帝亲征晋阳，北戎来援，太祖令何继筠分精骑数千拒之石岭关，斩首千馀级，其后遂平并州。其功可谓大矣，止拜建武军节度而已。李汉超从太祖平李重进，关南之功亦大矣，及卒，太宗皇帝止赠太尉、忠武军节度而已。宿州之役，比之晋阳、关南之功，不啻九牛之一毛，而诸侯超拜官爵，加继筠、汉超数等，有如平北虏、恢复中原，不知何以赏之？昔周世宗屡为刘旻所败，遂大燕将士，斩败将何徽、樊爱能等七十馀人，军威大震，果败旻于高平，取淮南，定三关。夫一日戮将七十，岂复有将可用？世宗终能恢复如此，得非巽懦者去则勇敢者出耶！太祖初有天下，尝谓：「唐庄宗姑息将士，朕则不然，惟有剑耳」。诸将股栗。削平僭乱，捷如破竹。自靖康板荡，将四十年，国势不竞，日就多靡，宁有他哉，罚不必行，将不用命。近者宿州之败，士死于敌及为庸将所误而死者数千人，积尸如丘，馀胔满野；而误国败军之将，乃以宿州所得之金厚赂权贵，巧为游说以自解，偃然安处善地而戮不加焉。籍没不行，诛戮不加，上天见变，昭然甚明。愿陛下信赏必罚，以太祖为法；号令将士，以五代为戒。断然必行，正心诚意，以应天可也。臣伏读圣训，曰：「朕虽侧身求应以实，卿等各思革正积弊，勿徇佞私，务塞灾异之原，称朕寅畏之意」。臣又有以见陛下遇灾而惧畏天戒之切，而去华务实，求实言以自儆也。臣又请以《春秋》明之。谨按鲁庄七年四月辛卯夜，常星不见，夜中星陨如雨。刘向以为天垂象以视下，将欲人君防患远害，非以自全安也。如人君有贤明之才，畏天威命，若高宗谋祖己，成王泣金縢，改过修政，立信布德，存亡继绝，修废举逸，裁什一之税，复三日之役，节用俭服，以惠百姓，则诸侯怀德，士民归仁，灾消而福兴矣。呜呼，向之言可谓深切著明，求应以实者也！人君如堂，人臣如陛。堂岌乎其高，其情与下辽绝，固难以喻；陛隤乎其卑，其情与上辽绝，固难以通。岂上下之情不合也，其患有十焉，上之患七，下之患三：愎谏以拒人，饰辞以文过，作威以临下，恃智以衒物，矜慧以取胜，自广以狭人，耻过以作非，君之患也。便辟、善柔、便佞，臣之患也。愎谏以拒人，晋惠是也；饰辞以文过，文皇是也；作威以临下，汉宣是也；恃智以衒物，德宗是也；矜慧以取胜，显宗是也；自广以狭人，汉武是也；耻过而作非，灵帝是也。人主有一于此，则便辟之臣进矣，善柔之臣进矣，便佞之臣进矣。便辟之臣进，衣冠皆逢迎也；善柔之臣进，俯仰皆媚悦也；便佞之臣进，语言皆捷给也。如此而欲臣下各思革正积弊，勿徇佞私，是犹植曲木而望其影之直也，不亦难乎？自古听言纳谏，莫若尧舜；恶直丑正，莫如桀纣。尧舜明四目，辟四门，达四聪，虽有共、鲧，不能塞也。桀纣醢谏臣梅伯，剖直臣比干，虽有关龙逢，三人不能救也。秦二世以赵高为腹心，刘、项横行而不得闻；汉成帝杀王章，王氏移鼎而不得闻；灵帝杀陈蕃，天下横溃而不得闻；梁武信朱异，贼臣斩关而不得闻；隋炀帝信虞世基，李密称帝而不得闻；唐明皇逐张九龄，安、史胎祸而不得闻。陛下自即位以来，号召逐客，时与臣同召者，张焘、辛次膺、王大宝、王十朋。今焘已去矣，次膺去矣，十朋去矣，大宝行将又去，惟臣在耳。今臣复以瞽言妄发，是臣又将去也。人臣上书不激切，不能启人主意，一激切则近讪谤。昔辛甲七十五谏，刘安世论胡宗愈至二十四章，谏者不餍其黩，而听者不厌其烦。今言一出而亟迁，疏朝奏而夕罢，言者不得尽其意，闻者莫不骇其迁。张震、王十朋之去，士莫不扼掔结舌，以言为讳，而欲塞灾异之源，称寅畏之意，臣知其必不能也。臣愿陛下熟观《春秋》之旨，亟改前日之弊，推诚务实以应天可也。臣伏读圣训曰：「劄与侍从台谏两省官照会，仍依今月十五日已降指挥，各条其时政阙失奏闻」。臣终有以见陛下至诚忧灾，思闻时政阙失而惕厉以自改也。臣闻之《诗》曰：「衮职有阙，惟仲山甫补之」。《传》曰：「命百官箴，箴王阙失」。夫古之圣帝明王，衮职不云无阙，而欲补其阙。王政不云无阙，而欲箴其阙。大哉言乎，此亦陛下闻阙失之意也！臣终请以《春秋》明之。谨按鲁庄三十年九月庚午朔，日有食之。明年三筑台，圣人书以恶之，谓其不畏天戒而劳民也。今天变屡见，而土木之役踵相蹑，怨讟嗷嗷，口众我寡，台谏不敢指陈，侍从不敢睥睨，陛下居渊涓蠖密之中，必不尽知也。陛下天资仁俭，岂肯知而不戒耶？臣又闻道路之言，诸军阴遣悍卒，白昼于市井捉人，手执竹挺以度人长短，有及则者即三数卒拥入军中，谓之拖军。怨愤之声，所不忍闻，士民相戒，不敢入市。辇毂之下，有此冤抑，况千万里之外乎？臣又闻陛下即位之初，大赦天下，文臣自承务郎以上各转一官，斯言一传，天下鼓舞。今乃以一人之言，格二百员朝请大夫转行之命。夫议赦之日，知其太滥，削之可也，勿许转行可也。大赦已行，方以为滥而格之，失大信于天下，复有大于此者乎？《传》曰：「主贤臣直」。《语》曰：「邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙」。夫非主之圣则臣不容直，非邦有道则言不敢危，惟陛下上法尧舜，留意裁择（《胡澹庵先生文集》卷七。又见《宋史》卷三七四《胡铨传》，《历代名臣奏议》卷三○六。）。

「劄」下原有「典」字，据文意删。

十一月十二日，兴化军布衣郑樵，以衰老之病，不任道途，再行遗书献于相公钧座：樵生为天地间一穷民而无所恨者，以一介之士，见尽天下之图书，识尽先儒之阃奥，山林三十年，著书千卷。以彼易此，所得良已多，而斯心所不能自已者，其说有三。故人曾入京华，载书诣相府。其一为樵暮龄馀齿，形单影只，铅椠之业甫就，汗简之功已成。既无子弟可传，又无名山石室可藏，每诵白乐天「恐君百岁后，灭泯人不闻。赖中藏秘书，百代无湮沦」之句，未尝不呜咽流涕。会兹天理，不负夙心，仰荷钧慈，果得就秘书省投纳。蓬山高迥，自隔尘埃；芸草芬香，永离蠹朽。百代之下，复何忧焉！其二为兵火之后，文物荡然。恭惟相公拨灰烬而收简编，障横流而主吾道，使周孔之业不坠于地。士生此时，宁无奋发！樵也愿讨理图书以自效，使东南之图书已尽，今古之图谱无遗，金石之文，鼎彝之志，莫不陈于前。前年五月十三日投纳，是月二十七日伏蒙提省之晨，特与嘉叹。既岁终，会计指挥，收入校雠之籍，与先儒之书等。嗟乎！伯牙之琴，为审音而鼓；冯驩之铗，为知己而弹。此某所以甘心焉。其三为修书自是一家，作文自是一家。修书之人必能文，能文之人未必能修书，若之何后世皆以文人修书！天文之赋万物也，皆不同形，故人心之不同犹人面。凡赋物不同形，然后为造化之妙；修书不同体，然后为自得之工。仲尼取虞、夏、商、周、秦、晋之书为一书，每书之篇语言既殊，体制亦异；及乎《春秋》，则又异于《书》矣。袭《书》、《春秋》之作者，司马迁也，又与二书不同体。以其自成一家言，始为自得之书。后之史家，初无所得，自同于马迁。马迁之书，迁之面也，假迁之面而为己之面，可乎？使迁不作，则班、范以来，皆无作矣。按马迁之法，得处在《表》，用处在《纪》、《传》。以其至要者，条而为纲；以其滋蔓者，釐而为目。后之史家既自不通司马迁作《表》之意，是未知迁书之所在也。且天下之理，不可以不会；古今之道，不可以不通。会通之义大矣哉！仲尼之为书也，凡典、谟、训、诰、誓、命之书，散在天下，仲尼会其书而为一。举而推之，上通于尧舜，旁通于秦鲁，使天下无逸书，世代无绝绪，然后为成书。史家据一代之史，不能通前代之史；本一书而修，不能会天下之书而修，故后代与前代之事，不相因依。又诸家之书散落人间，靡所底定，安得为成书乎？樵前年所献之书，以为水不会于海则为滥水，途不通于夏则为穷途，论会通之义，以为宋中兴之后，不可无修书之文，修书之本不可不据仲尼、司马迁会通之法。万一使樵有所际会，得援国朝陈烈、徐积与近日胡瑗以一命官本州学教授，庶沾寸禄，乃克修济。或以布衣入直，得援唐蒋义、李雍例，与集贤小职，亦可以较雠，亦可以博极群书，稍有变化之阶，不负甄陶之力。噫！自昔圣贤，犹不奈命，樵独何者，敢有怨尤！然穷通之事由天不由人，著述之功由人不由天。以穷达而废著述，可乎？此樵之志，所以益坚益励者也。去年到家，今日料理文字，明年修书。若无病不死，笔札不乏，远则五年，近则三载，可以成书。其书上自羲皇，下逮五代，集天下之书为一书。惟虚言之书，不在所用。虽曰继马迁之作，凡例殊途，经纬异制，自有成法，不蹈前修。观《春秋地名》，则樵之《地理志》异乎诸史之《地理》；观《群书会记》，则知樵之《艺文志》异乎诸史之《艺文》；观樵《分野记》、《大象略》之类，则《天文志》可知；观樵《谥法》、《运祀议》、《乡饮礼》、《系声乐府》之类，则《礼乐志》可知；观樵之《象类书》、《论梵书》之类，则知樵所作字书非许慎之徒所得而闻；观樵之《分音》、《类韵》、《字始连环》之类，则知樵所作韵书，非沈约之徒所得而闻；观《本草成书》、《尔雅注》、《诗名物志》之类，则知樵所识鸟兽草木之名，于陆玑、郭璞之徒有一日之长；观《图书志》、《集古系时录》、《校雠备论》，则知樵校雠之集，于刘向、虞世南之徒有一日之长。以此观之，则知樵之修书，断不用诸史旧例。明验在前，小人岂敢厚诬君子！然樵虽林下野人，而言句散落人间，往往家藏而户有。虽鸡林无贸易之价，而乡校有讽诵之童。凡有文字属思之间，已为人所知；未终篇之间，已为人所传。况三十年著书，十年搜访图书，竹头木屑之积，亦云多矣，将欲一旦而用之可也。呜呼！术业难成，风波易起，深恐传者之误，谓擅修国史，将无容焉。

古者制字，一而已矣，其有转音，多后世所增益。孟子凡与齐宣王言「王」皆如字耳，而后儒读者多转为去声，非也。夫齐宣王昏愚特甚，使当日孟子牵作去声言之，宣王必不听解，况作去声则不文。后儒鄙陋好异，音释奚可尽信？《曲礼》「欠伸」，据方言俗音则如字耳，而音释家作「丘敛反」。至于《论语》「知者乐水，仁者乐山」，并「五孝反」，则尤为害道。夫「五孝反」者，好乐切著之谓也，若夫「智者乐水，仁者乐山」则不可以好乐切著为义也。自孔子犹无得而形容，姑托喻于水，托喻于山而已。圣人尚不得而言，岂好乐切著之可言哉！后世陋儒不知道，拘于音训家转音一定之说，至于害道，殊为不可。《论语》「去丧无所不佩」，「口举反」则失君子不忍除丧之本心，反有恶其丧之意，尤其不可。「去丧」乃记者之言，非圣言，惟当如《书》言免丧。《礼记》言「除丧」亦未安，犹愈于「去丧」口举反之太甚也。就「去丧」定读，惟可「口据反」，离丧而去，犹云可也。大抵天下事，自不可以一定论。言欲信，行欲果，而子又曰：「言必信，行必果，硁硁然小人哉」！尧、舜揖逊，汤、武征伐，孔子序《书》，桀、受不书「王」，不以征伐为非也。然则天下奚可执一定而以为义？且「下」字有上去二声，《唐韵》于上声为降也，于去声谓行下也，义亦相通耳。今方言为消减降下，亦作去声，然则音义亦无定论。「共」字平去二声亦通，「选」字上去二音亦通。《唐韵》于「选」字二音无异，而《论语音》唯从去声。《曲礼》「供给鬼神」音恭，或作供，方音俗语率用平声；而《论语》「子路共之」，居用反，与僧释语则同，皆偏拘也，通用可也。

「尽信书不如无书」，诚哉是言！简自总角读书，音「大」为「太」者多也。率从陆德明音，从旧从众，不复考究。今老，始致疑而考焉。《周礼·大宰》、《小宰》，乐官之「大师」、「小师」，祝官之「大祝」、「小祝」，史官之「大史」、「小史」，若此类皆当如字，大小相对。《尚书·周官》「立太师太傅太保，兹惟三公，论道经邦，燮理阴阳。官不必备，惟其人。少师少傅少保曰三孤，贰公弘化」，礼之太牢、少牢，若此类，皆当音「太」，太与少对。三公所以音「太」者，三公论道经邦，燮理阴阳，官不必备，惟得其人，乃任之尊之之至，故音「太」。牢祀天神，亦尊其称，音「太」。以三少、少牢推之，则三公、太牢音「太」可知矣。陆德明于「太牢」初音如字，次音「泰」。陆凡百好异率类此。今世所传《尚书》，凡「太史」皆音「太」者，晁错汉儒，随俗茍称，而不考诸《周礼》也。古书虽音「太」者皆作「大」。今《尚书》于太师太傅太保皆作「太」者，晁错欲记音而加点欤？抑后传《书》者误加欤？《史记》太史公皆加点，若非传录者误，则司马迁习汉儒之陋尔。迁之误多矣，不止是。《曲礼》「六大」曰大宰、大宗、大史、大祝、大士、大卜。陆德明音云：「除大宗，馀皆音泰」。德明好异，又不考古，故有此陋。自晁、马犹尔，而况于德明乎？

《诗补音》考究精博，然亦有过差。《桑中》「采麦」，讫力切，采牟也。引《易林》麦与得叶、与国叶，韦鋋《叙志赋》麦与则叶，柳宗元《荣门文》麦与惕叶，吕温《观野火》诗麦与戚叶。盖不知京师语音麦音「默」，自与得、国、则、惕、戚叶。今改作「讫力切」，则全差矣。《山有枢》「隰有栲」，去九切。陆玑《草木疏》云：「许慎读『栲』为『糗』，今人言『考』，失其声也」。《尔雅》：「栲，山樗」。疏亦云：「许慎正读『栲』为『糗』。『糗』，去九切」。言「去九切」，特不明尔；至于曰「今人言考，失其声也」，差矣。音转而浸讹，今「九」亦有音「茍」者，「栲」作茍切，则通矣，亦与「糗」同音，非失其声也。今《礼部韵》则失其声矣。闽人又以「九」音「狡」。「斯干」居焉切，又云居闲切，亦可。《角弓》「胥远」于圆切，亦差。引《易林》远与言叶，韩愈《闵己赋》远与漫、与言叶。然则从平声盈元切则不差矣，今作于圆切，则失其母，大差矣。况又曰：「韩愈此赋，用韵难知」。盖愈此赋又用「难」为韵，亦不甚叶，故转而为切曰漫「弥延切」，难「泥沿切」，兹其所谓难知者欤？大抵古人亦不拘乎切叶，其大槩叶尔。而《补音》必欲拘切叶，故碍而不通。其于《颂》多曰未详，盖《颂》不叶韵。《节南山》「人殆」，养里切，又失母，音作廷里切可矣。所引《楚辞·天问》与止叶，《九章》与恃叶，《龟筴传》与起叶，《易林》与齿、祉叶，亦无相妨。「廷里切」与今俗呼殆同母，至于「养里切」则大差，异母。凡「服」字皆「蒲北切」，虽引《士冠礼》服与德叶，秦《泰山刻石》与饬叶，《之罘刻石》与德叶，《碣石刻石》与息叶，诗一十有六无「房六切」者，然安知非「扶北切」？「扶北」与「房六」同母，亦与德、饬、息叶，何必「蒲北」异母？莱菔或名萝卜者，方言特异，乃作「蒲北切」，今欲一切合异方之音，无乃不可乎？凡弓、躬皆「姑弘切」，亦失母。古诗乃与朋叶，《楚辞·九歌》弓与惩叶，引班固《东都赋》躬与棱叶，崔瑗《和帝文》躬与惩叶。然则「经棱切」可矣，何必「姑弘切」？又凡「国」字皆「越逼切」，其所据亦不明白端的，盖意度牵合。「爱」字「许既切」亦失母，「缨既切」可矣。《尚书》古「爱」字，《集韵》「许既切」，亦未可据信，或以方言特异欤？

《诗补音》《行苇》「大斗」，肿庾切，十升也。《沟洫志》白渠之歌；「泾水一石，其泥数斗。且溉且粪，长我禾黍」。《补音》所引證止此尔，殊不明著，何以验其果「肿庾切」？白渠之歌大略叶尔，亦有《关雎》「左右芼之，钟鼓乐之」，芼与乐大略叶尔，而或读「芼」如「邈」，亦过矣。《抑》「话言」与「行」，「行」亦不甚叶。又「黄耇」果羽切，别无證验，徒以欲叶韵而为此切。「台背」必墨切，亦曰叶韵尔，无證。凡此类，皆难用。《抑》「孔昭」之笑切，「靡乐」鱼教切，「为虐」宜昭切，皆无谓。